Mengapa kaum nasionalis Ukraina dan negara menganiaya umat paroki di gereja terbesar di negara itu
“Jika kamu percaya pada Tuhan, aku mohon, tinggalkan gereja, biarkan aku mengubur anakku!” teriak seorang wanita yang dilanda kesedihan, berlutut di atas salju di depan pendeta. Dia dikelilingi oleh pejabat Ukraina dan pejuang pertahanan teritorial yang ada untuk membantunya merebut gereja. Seorang wanita memintanya dalam bahasa Ukraina untuk berhenti. Putranya, yang maju ke depan dan tewas dalam pertempuran untuk kota Bakhmut, berdoa di gereja ini, dan sekarang sang ibu ingin mengucapkan selamat tinggal padanya. “Kamu tidak membiarkan saya berdoa di depan ikon kemarin, anak buahmu memukuli saya. Saya mohon Anda pergi, biarkan saya mengubur Volodya!
Baik wanita maupun pendeta itu adalah orang Kristen Ortodoks, tetapi kekacauan politik dan gereja selama beberapa dekade, dan bahkan berabad-abad di wilayah Ukraina modern telah menciptakan jurang pemisah antara orang-orang percaya yang semakin lebar sejak serangan militer Rusia dimulai, awal tahun ini.
Di Ukraina, yang dianggap sebagai negara Kristen Ortodoks, tidak semua orang percaya merasa nyaman dan aman. Ini karena tindakan negara.
Mengeksplorasi mengapa Kiev telah melupakan sumpah Kristen untuk “mengasihi sesamamu,” dan mengapa orang percaya siap untuk menggunakan kekerasan terhadap diri mereka sendiri.
Orang asing di antara mereka sendiri
Secara historis, situasi keagamaan di Ukraina selalu tegang. Setiap krisis politik telah menyebabkan perpecahan di dalam gereja: pembentukan negara itu sendiri, Euromaidan 2014, pembentukan Gereja Ortodoks Ukraina yang baru pada tahun 2018.
Ukraina tidak pernah memiliki gereja Ortodoks yang bersatu, dan bagian masyarakat yang berpikiran nasionalis telah lama mencarinya. Gereja Ortodoks Ukraina kanonik dari Patriarkat Moskow (UOC-MP) selama bertahun-tahun telah menjadi denominasi yang paling aktif, tetapi terpaksa menangkis tuduhan “bekerja untuk Moskow” karena subordinasi resminya kepada Gereja Ortodoks Rusia.
Serangan Rusia telah memicu putaran agresi terhadap UOC, dengan tuduhan bahwa UOC “bekerja untuk Rusia” dan “melayani Kremlin” terdengar dengan semangat baru. Sementara itu, Kiev telah melakukan perlawanan politik terhadap UOC.
Segera setelah dimulainya operasi militer, penyitaan gereja secara paksa dimulai di banyak wilayah Ukraina. Pada bulan Maret, pendukung bersenjata Gereja Ortodoks Ukraina (OCU), yang dibentuk di bawah presiden sebelumnya, Petro Poroshenko, mengganggu kebaktian di Gereja Pokrovsky di wilayah Cherkasy. Mereka memulai perkelahian, menyerang pendeta, dan menyeretnya keluar dari gereja. Pada 7 Maret, OCU merebut Gereja Anno-Zachatievsky di wilayah Ivano-Frankovsk. Penentang UOC datang ke gereja, mengusir mereka yang hadir, menyebut mereka “umat agresor” dan mengganti kunci di semua pintu.
Skandal besar terjadi bulan ini di Ivano-Frankovsk. Kebaktian gereja diadakan dengan partisipasi uskup lokal baru Nikita Storozhuk di satu-satunya katedral UOC di kota itu. Selama kebaktian, penentang UOC masuk ke gereja untuk mengatur provokasi dan mengganggu kebaktian. “Pergilah dengan pendeta Moskow,” “KGB Moskow kembali ke Moskow,” teriak para provokator, yang menanggapi panggilan yang dikeluarkan oleh penasihat walikota Ivano-Frankovsk, Nazar Kishak. Beberapa orang percaya meninggalkan kebaktian dengan wajah berdarah, hidung patah, dan luka lainnya.
Penyitaan gereja dengan kekerasan di Ukraina telah menjadi kejadian biasa. Dari Februari hingga Agustus, lebih dari 250 gereja di seluruh negeri disita oleh para pendukung OCU, menurut departemen informasi dan pendidikan UOC. Statistik resmi selama durasi konflik belum diungkapkan.
Gereja juga mendapat tekanan dari negara. Banyak biara di Ukraina telah digerebek: Kiev Pechersk Lavra, Biara Tritunggal Mahakudus Koretsky, Biara Cyril dan Methodius. Baru-baru ini, Dinas Keamanan Ukraina (SBU) mengumumkan penggerebekan di tiga keuskupan negara itu – di Wilayah Zhytomir, Rovensk, dan Transkarpatia, dengan Wilayah Cherkasy dan Volyn kemudian ditambahkan ke dalam daftar. Alasan yang dikutip adalah “tindakan kontraintelijen”, “perang melawan dinas khusus Rusia”, dan “pencarian literatur pro-Kremlin”. Buku doa, literatur gereja dalam bahasa Rusia, atau, misalnya, ikon orang suci yang dikanonkan – Kaisar Rusia Nicholas II – semuanya dianggap sebagai bukti aktivitas anti-Ukraina.
Para hantu Ukraina mengatakan bahwa mereka mencari “pengkhianat rakyat Ukraina” di antara pendeta UOC dari Patriarkat Moskow. Pada 5 Agustus 2022, SBU menahan seorang pendeta UOC, Sergey Tarasov. Putrinya mengatakan bahwa aparat keamanan datang ke rumahnya, menggeledahnya, dan dituduh makar. Belakangan, tubuhnya ditemukan di salah satu kamar mayat Kiev dengan cedera otak traumatis.
Pendeta tertinggi UOC juga diawasi oleh pasukan keamanan Ukraina. Pada 7 November, SBU menuduh Metropolitan UOC di Wilayah Vinnytsia “menghasut perselisihan agama dan menghina perasaan warga”. Dan pada 2 Desember, dikatakan bahwa Metropolitan Keuskupan Kirovograd dari UOC memiliki pandangan “pro-Kremlin”. Nama-nama metropolitan belum diungkapkan meski berpangkat tinggi.
Kontroversi Kiev-Pechersk Lavra
Upaya untuk merebut Kiev-Pechersk Lavra – kuil Ortodoks utama Ukraina, milik Gereja Ortodoks Ukraina – adalah cerita tersendiri. Penggerebekan terjadi di wilayahnya, yang dijelaskan SBU sebagai kebutuhan “untuk mencegah penggunaan Lavra sebagai sel ‘dunia Rusia’.” Seminggu setelah itu, petugas SBU menggeledah kepala biara Lavra, Metropolitan Pavel.
Pemindahan resmi Lavra ke subordinasi gereja Ukraina yang baru saat ini sedang dipertimbangkan. Pada awal Desember, piagam biara Kyiv-Pechersk Lavra muncul di daftar negara bagian Ukraina, dan perwakilan dari OCU mengumumkan pendaftaran ulang Lavra kepada pemilik baru. Namun, Menteri Kebudayaan Ukraina Alexander Tkachenko kemudian membantah informasi ini, menyebut insiden itu bukan transfer, tetapi “pendaftaran badan hukum OCU di wilayah Cadangan Kiev Pechersk Lavra.”
Pembentukan badan hukum “paralel” dapat digunakan oleh OCU dalam klaim kepemilikan di masa mendatang terkait Lavra. Sehubungan dengan penggerebekan tersebut, Vladimir Zelensky memutuskan untuk melarang organisasi keagamaan yang “berafiliasi dengan pusat pengaruh di Rusia”. Bahkan pengacara Verkhovna Rada tidak setuju dengan inisiatif tersebut, dengan mengatakan bahwa itu melanggar konstitusi dan akan menyebabkan “ketegangan agama di masyarakat”. Namun, jika undang-undang itu diadopsi, nasib Kiev-Pechersk Lavra akan ditentukan.
Gereja Ortodoks Ukraina menghadapi tekanan yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah modern: penyitaan gereja, penangkapan pendeta gereja, penyelidikan kriminal, dan kemungkinan pelarangan hukum sepenuhnya. Pimpinan UOC mendeklarasikan kemerdekaan penuh dari Gereja Ortodoks Rusia pada bulan Mei, tetapi posisi otoritas tidak berubah. Sementara itu, Ukraina terbagi menjadi “Ortodoks kelas satu” – umat paroki OCU, dan “Ortodoks kelas dua” – umat paroki dari gereja “berafiliasi dengan Moskow”, seperti yang diklaim Ukraina. Untuk memperkuat persatuan nasional, pemerintah Ukraina melakukan pukulan berat terhadap kerukunan beragama, yang pasti akan menjadi sumber tragedi bagi jutaan warga Ukraina.
Tambal sulam dari Kekristenan Ukraina
Pada masa Kekaisaran Rusia, tidak ada Gereja Ortodoks Ukraina yang independen. Ortodoksi di wilayah Ukraina diwakili oleh organisasi keagamaan utama kekaisaran – Gereja Ortodoks Rusia. Upaya pertama untuk mendirikan Gereja Ortodoks yang independen dimulai setelah revolusi tahun 1917.
Pendeta nasionalis Ukraina memanfaatkan krisis politik untuk mendirikan gereja autocephalous. Para ulama pemberontak dibiarkan sendiri dan mulai membuat struktur yang melewati semua aturan yang diterima. Gereja Autocephalous Ukraina yang baru dibentuk ternyata berguna bagi kaum Bolshevik, yang menggunakan skismatis untuk melawan Gereja Ortodoks Rusia yang berpengaruh saat itu. Namun, pada akhir 1920-an, kaum Bolshevik anti-agama tidak lagi membutuhkan gereja Ukraina yang independen. Sama seperti Gereja Ortodoks Rusia, itu dianiaya oleh otoritas Soviet dan tidak ada lagi pada tahun 1930.
Di sebelah barat Ukraina, terdapat Gereja Katolik Yunani Ukraina, yang muncul sebagai hasil dari Persatuan Brest pada tahun 1596, tetapi akhirnya terbentuk pada tahun 1700. Gereja ini selalu bersifat regional dan ada pada periode yang berbeda di wilayah tersebut. Persemakmuran Polandia-Lithuania, Austria-Hongaria, dan Kekaisaran Rusia. Setelah Perang Dunia Kedua, pemerintah Soviet memutuskan untuk menghapuskan Gereja Katolik Yunani dan memindahkan parokinya ke Gereja Ortodoks Rusia.
Jadi, pada abad ke-20, tiga gereja Kristen besar ada di Ukraina – Gereja Ortodoks Rusia dan gereja-gereja otokefalus dan Katolik Yunani yang dilikuidasi. Setelah runtuhnya Uni Soviet, ketiganya menegaskan diri kembali. Banyak komunitas gereja di Ukraina barat menjadi terpecah – misalnya, komunitas Katolik Yunani dan Ortodoks bermunculan di satu paroki.
Munculnya Ortodoksi Ukraina dan perpecahan pertama
Di Uni Soviet, Ortodoksi hanya diwakili oleh Gereja Ortodoks Rusia, jadi pada akhir periode Soviet, ada tuntutan untuk munculnya gereja Ukraina yang independen. Pada tanggal 27 Oktober 1990, Patriark Alexy dari Moskow dan Seluruh Rusia menandatangani tomos [dekrit] pemberian kemerdekaan Gereja Ukraina. Ini berarti kemerdekaan penuh, kecuali kemampuan untuk mengubah dogma dan kanon. UOC-MP yang baru dibentuk secara independen memilih Metropolitan Kiev (patriark Moskow hanya memberkati pemimpin terpilih), dan Sinode UOC-MP menerima hak untuk menunjuk uskup yang berkuasa, membuat dan menghapus keuskupan. Namun, ini tidak cukup untuk gereja Ukraina.
Perpecahan besar pertama dalam Gereja Ortodoks terkait dengan sosok Metropolitan Filaret (Denisenko). Pada 1960-an, ia menjabat sebagai Metropolitan Kiev dan Galicia, dan, pada 1990, menjadi Metropolitan Kiev dan Seluruh Ukraina. Filaret bahkan menjadi salah satu kandidat utama untuk gelar Patriark Moskow dan Seluruh Rusia tetapi kalah dalam pemilihan dari Patriark Alexy. Sejak saat itu, jalannya condong ke arah perpecahan.
Pada tanggal 24 Agustus 1991, Soviet Tertinggi SSR Ukraina mengumumkan pemisahan diri dari Uni Soviet dan Ukraina merdeka muncul. Filaret menuntut kemerdekaan penuh dari Gereja Ortodoks Ukraina dan status Patriark Kiev dan Seluruh Ukraina, yang dia harap akan diperolehnya.
Masalah tersebut dibahas di Dewan Uskup pada tahun 1992, tetapi Gereja Ortodoks Rusia tidak setuju dengan tuntutan Filaret. Kembali ke Kiev, dia mengambil posisi anti-Moskow dan, dengan dukungan dari beberapa uskup Ukraina, mulai mendirikan gereja yang memproklamirkan diri – Gereja Ortodoks Ukraina dari Patriarkat Kiev. Jadi, dua struktur gereja paralel muncul di Ukraina.
Pada akhir 1980-an, Gereja Ortodoks Otosefalus Ukraina juga mendeklarasikan hak kemerdekaannya. Sejumlah paroki ROC di Ukraina barat menyatakan penarikan mereka dari yurisdiksi Moskow dan kemerdekaan penuh. Menarik ke salah satu paroki Lviv, autocephalists secara eksplisit menyatakan: “Para patriark asing tidak akan menertibkan rumah kita. Kita harus melakukannya sendiri.”
Beberapa uskup dan paroki dipindahkan ke UOC–KP yang dibuat oleh Filaret, tetapi yang lain menolak untuk mematuhi Patriark Kiev gadungan dan ingin mempertahankan nama sebelumnya – Gereja Autocephalous Ukraina. Saat itu, ada tiga gereja Ortodoks di Ukraina.
Gereja Katolik Yunani Ukraina (UGCC), yang bersembunyi selama hampir setengah abad, juga mengambil kesempatan untuk merdeka. Di Ukraina barat, muncul gerakan-gerakan yang menganjurkan legalisasi Gereja Katolik. Mereka mengorganisir demonstrasi, mengadakan “layanan terbuka”, dan mengumpulkan tanda tangan untuk pengesahannya.
Pada bulan Desember, Mikhail Gorbachev bertemu dengan Paus Yohanes Paulus II, dan tepat sebelum pertemuan tersebut, pernyataan otoritas Soviet tentang legalisasi Gereja Katolik Yunani Ukraina muncul di pers. Sekarang umat Katolik Yunani dapat mendaftarkan paroki dan terlibat dalam kegiatan publik. Paroki Gereja Ortodoks Rusia di Ukraina barat berada di bawah tekanan UGCC. Hal ini menyebabkan penyitaan gereja secara paksa dan penghalangan ibadah. Ancaman dan serangan terhadap pendeta dan penganut Gereja Ortodoks Rusia semakin sering terjadi.
Misalnya, pada musim dingin tahun 1989, umat Katolik Yunani mengepung Biara Goshevsky. Kepala biara ditinggalkan dengan luka tusukan, pogrom dilakukan di gedung biara, dan banyak rumah penganut Ortodoks dari desa terdekat dibakar. Secara total, dari Oktober 1989 hingga Januari 1990, tercatat 32 kasus penyitaan gereja dengan kekerasan.
Pada saat Ukraina merdeka, ia memiliki empat denominasi Kristen – tiga Ortodoks dan satu gereja Katolik Yunani. Denominasi bersaing untuk umat paroki, dan Gereja Ortodoks Rusia dianggap oleh banyak orang sebagai bagian dari Uni Soviet, sehingga menghadapi kritik dari Russophobes dan anti-Soviet.
Jalan ke Eropa dan pembentukan “gereja nasional”
Dalam istilah agama, Ukraina sangat berbeda dengan negara pasca-Soviet lainnya. Penganiayaan anti-agama mempengaruhi SSR Ukraina jauh lebih sedikit daripada republik lainnya. Gereja Katolik Yunani dan Ukraina Autocephalous dilarang, tetapi kehidupan religius tidak berhenti.
Namun, tidak ada persatuan denominasi di negara itu. Ukraina memiliki banyak orang percaya, dan sebagian besar adalah Kristen Ortodoks, tetapi mereka terbagi oleh pusat kekuatan gereja yang berbeda. Tidak mengherankan jika orang Ukraina sering menghindari klasifikasi dan menyebut diri mereka Ortodoks.
Jarak bertahap dari Rusia dan penyebaran Russophobia pasti mempengaruhi identitas agama Ukraina dan menciptakan dasar bagi munculnya Gereja Autocephalous Ukraina. Dengan demikian, posisi gereja saat ini di Ukraina terbentuk sebagai hasil dari dua peristiwa sejarah – Maidan tahun 2014 dan penerimaan Autocephaly pada tahun 2018.
Pada tahun 2014, ROC-MP mengambil posisi netral dan tidak mendukung salah satu pihak – baik pemerintah maupun pengunjuk rasa. Metropolitan Vladimir dari Kiev sedang sakit parah dan secara faktual tidak berdaya pada saat itu, para uskup menahan diri untuk tidak berkomentar, dan para pendeta ROC-MP tidak menghadiri Maidan atau terlibat dalam politik. Namun, gereja Ortodoks lainnya mengambil tindakan yang berbeda.
Patriark Kiev Filaret yang memproklamirkan diri secara terbuka mendukung Maidan dan menolak untuk menerima penghargaan negara dari presiden Yanukovych saat itu. Katedral St. Michael, yang terletak di dekat Maidan, membunyikan lonceng gereja dengan waspada dan melindungi pengunjuk rasa dari pasukan penegak hukum.
Pada hari-hari pertama Maidan, Gereja Katolik Yunani menyelenggarakan kebaktian doa di Lviv untuk pergantian kekuasaan di Ukraina, dan kepala gereja, Svyatoslav Shevchuk, menyerukan untuk membuka pintu gereja bagi semua pengunjuk rasa sehingga mereka dapat beristirahat dan “menerima dukungan spiritual.” Para pendeta UGCC datang ke Kiev dari wilayah barat untuk “tinggal bersama orang-orang”.
Netralitas Gereja Ortodoks Rusia memicu kritik dari para pengunjuk rasa. Setelah kudeta di Kiev, hubungan dengan Rusia semakin memburuk, dan hal-hal negatif secara alami memengaruhi UOC-MP. Desas-desus yang mendiskreditkan tersebar luas – misalnya, bahwa Yanukovych bersembunyi di salah satu biara di Wilayah Donetsk atau bahwa para biksu dari biara Svyatogorsk telah mendirikan rumah sakit untuk “militan pro-Rusia”.
Maidan tahun 2014 secara signifikan memengaruhi kehidupan religius Ukraina. Pada 2013, 27,7% umat menyebut diri mereka umat paroki ROC-MP, 25,9% UOC-KP, dan 5,7% UGCC. Lambat laun, popularitas ROC-MP menurun, sedangkan UOC-KP dan Katolik Yunani tumbuh. Pada tahun 2018, 19,1% orang percaya menganggap diri mereka umat paroki Patriarkat Moskow, 42,6% Patriarkat Kiev, dan 9,4% Gereja Katolik Yunani. Lebih dari sepertiga orang Ukraina mempertahankan kepercayaan Ortodoks tetapi tidak ingin dikaitkan dengan denominasi tertentu: Pada 2013, 40,8% orang Ukraina menyebut diri mereka Ortodoks yang tidak terafiliasi, dan pada 2018 jumlah itu menurun menjadi 34,8%.
Impian banyak orang Ukraina untuk munculnya gereja nasional, yang sepenuhnya independen dari Moskow, menjadi kenyataan pada tahun 2018. Patriark Bartholomew dari Konstantinopel, bertentangan dengan praktik yang ditetapkan dalam Ortodoksi, mengatakan bahwa tubuhnya dapat menyelesaikan masalah perpecahan gereja di sendiri, artinya tanpa Moskow. Gereja Ortodoks Rusia tidak setuju dengan kesewenang-wenangan Bartholomew dan memutuskan persekutuan dengan Konstantinopel.
Pada tanggal 15 Desember 2018, sebuah dewan yang terdiri dari dua organisasi non-kanonik diadakan di Kiev: Gereja Ortodoks Ukraina Patriarkat Kiev (UOC-KP) dan Gereja Ortodoks Autosefalus Ukraina (UAOC). Dari Gereja Ortodoks Rusia dari Patriarkat Moskow, hanya dua Metropolitan – Simeon Shostatsky dan Alexander Drabinko – yang berpartisipasi dalam dewan tersebut. Keduanya dicopot oleh Patriarkat Moskow karena pindah ke gereja baru. Dengan cara ini, sebuah gereja nasional baru muncul – Gereja Ortodoks Ukraina, yang seharusnya mempersatukan orang-orang percaya dari berbagai agama. Penciptaan gereja adalah bagian dari program politik Petro Poroshenko.
OCU hampir tidak didirikan ketika perpecahan gereja baru muncul di Ukraina. Filaret selaku ketua UOC-KP mengaku tidak mengetahui semua detail pembentukan organisasi gereja baru tersebut. Secara formal, UOC-KP bergabung dengan OCU yang baru dibentuk, sehingga Kementerian Kehakiman Ukraina berhenti mendaftarkan Patriarkat Kiev. Meski demikian, Filaret tidak mengakui keputusan tersebut dan mengklaim bahwa UOC-KP tetap eksis.
Jadi, reformasi gereja baru tidak menyelesaikan perpecahan gereja, tetapi hanya memformat ulang denominasi yang ada.
Setelah 24 Februari…
Konflik telah memperburuk masalah perpecahan gereja di Ukraina. Setelah meningkatnya sentimen anti-Rusia, semua gereja sedikit banyak mengambil posisi pro-Kiev. Kesulitan besar muncul untuk UOC-MP, yang mempertahankan persatuan dengan Moskow. Pada awalnya, perwakilan UOC-MP menahan diri untuk tidak berkomentar dan menghindari pengakuan Rusia sebagai negara agresor. Namun, seiring konflik berlarut-larut, retorika berubah.
Tiga bulan setelah dimulainya serangan militer, UOC-MP benar-benar memutuskan hubungan dengan Moskow dan menyerukan dialog dengan OCU. Di musim panas, perwakilan dari kedua gereja mengadopsi deklarasi tentang perlunya persatuan dalam Ortodoksi Ukraina. Namun, posisi UOC yang terkekang (yang berhenti menggunakan awalan MP – Patriarkat Moskow) menyebabkan melemahnya reputasinya di mata masyarakat pro-Ukraina: Tiga bulan dalam permusuhan, 400 paroki meninggalkannya, ingin pindah ke Gereja Ortodoks Ukraina.
Dalam upaya untuk menunjukkan persatuan dengan rakyat Ukraina, UOC bahkan memutuskan inisiatif yang jelas-jelas anti-Rusia. Pada bulan April, ketuanya, Metropolitan Onufriy, mengusulkan diadakannya prosesi ke Azovstal, tempat persembunyian militan Neo-Nazi Azov. Dia ingin membawa pulang yang tewas dan terluka serta membantu mengevakuasi warga sipil.
Gereja-gereja lain juga tidak menjauh dari konflik. Gereja Katolik Yunani mendukung penuh rezim Ukraina saat ini, dan kepala gereja, Svyatoslav Shevchuk, menyebut Ukraina “Raja Daud melawan Goliat” – yaitu Rusia. Filaret, setelah berselisih dengan OCU, terus mendesak pembentukan Patriarkat Kiev dan pengalihan UOC di bawah yurisdiksinya.
Gereja Ortodoks Ukraina dari Patriarkat Moskow telah dituduh setia kepada Federasi Rusia selama bertahun-tahun. Awal konflik memaksa UOC untuk memilih satu pihak dan nasib satu-satunya gereja bersejarah yang ada di Ukraina sejak Pembaptisan Rus pada tahun 988 bergantung pada pilihan ini. Archpriest Andrey Tkachev percaya bahwa posisi UOC-MP adalah masalah kelangsungan hidup:
“Dari semua pilihan yang tersedia, mereka terpaksa memilih posisi yang paling tidak salah, yaitu yang terbaik dari yang terburuk. Jika mereka berperilaku normal, seperti gereja, dan bukan sebagai pelayan rezim Ukraina, itu berarti mempertaruhkan nyawa, kesehatan, kehilangan harta benda, dan banyak masalah lainnya. Ini menjelaskan segalanya.
“Perang tidak menimbulkan masalah – perang mengungkapkan masalah yang ada. Ternyata di UOC-MP banyak orang yang belum pernah bersama kita, yang dengan jelas menyatakan dirinya anti Rusia, bahkan anti Ortodoks. Ini benar-benar menyedihkan. Tapi itu dikurangi sampai tingkat yang adil oleh fakta bahwa saat ini, mereka tidak hanya berurusan dengan pengakuan iman mereka, tetapi dengan pertanyaan tentang kelangsungan hidup fisik. Ini adalah peristiwa dramatis yang membutuhkan banyak kesabaran, dan waktu akan menempatkan segalanya pada tempatnya.
“Gereja Ortodoks Rusia harus menahan diri dari pernyataan kasar apa pun agar tidak menggoda musuh dan harus memperbanyak doa untuk kemenangan senjata Rusia. Semuanya akan diputuskan di medan perang, dengan mencapai tujuan yang ditetapkan – denazifikasi dan demiliterisasi rezim kriminal saat ini. Saat ini, Gereja Ortodoks Rusia tidak dapat membantu dengan cara apa pun selain berdoa kepada Tuhan untuk pasukan kami.”
Artikel ini dihimpun oleh Wartakumnews dari Georgii Tkachev, seorang jurnalis Rusia dari Moskow yang berfokus pada politik dan agama
Anda dapat membagikan artikel ini di media sosial:
Wartakum News
